Приближается РАДОНИЦА — время особого
поминовения усопших 29 апреля, вторник.

В этот день впервые после Пасхи
совершается поминовение усопших гласным
образом на панихиде. Радоница — день нашей
общей радости с почившими близкими,
потому что мы, совершая о них заупокойные
молитвы, призываем их разделить с нами
Пасхальную радость

Прежде всего, в этот день следует посетить
храм, приступить к Таинству Причастия и
помолиться об усопших на Божественной
литургии и панихиде, а затем переместиться
на кладбище и разделить пасхальную
радость с теми, кто уже покинул этот мир,
выражая веру в вечную жизнь и грядущее
воскрешение умерших. Можно принести с
собой цветы, зажечь свечи и лампады, ещё
раз помолиться об упокоении душ усопших.

Антипасхой завершаются семь торжественных дней празднования Воскресения Христова. Этот день также называется Фоминым воскресеньем — по имени апостола Фомы. «Фома неверующий» до сих пор остается художественным образом, практически не имеющим ничего общего с его евангельским прототипом. Имя святого апостола Фомы ассоциируется с эпизодом, когда он не поверил рассказу учеников о воскресении Иисуса Христа: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин 20:25) . Через неделю ему явился Сам Господь и показал Свои раны. В этот момент преданный ученик Спасителя воскликнул: Господь мой, и Бог мой (Ин 20: 28). В словах апостола Фомы слышится новая пасхальная радость. Оттого еще одно название Недели Антипасхи — Новая.

Согласно Священному Преданию, апостол Фома основал Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии — память об этом сохраняется до сих пор. В 72 году от Рождества Христова он принял мученическую смерть. Перед этим обратил в христианство сына и супругу правителя города Мелипура, за что претерпел пытки и скончался, пронзенный пятью копьями.

Слова архимандрита Филофея (Зервакос), которые полезно вспомнить каждому перед исповедью.
Я не люблю Бога всею душею моею…
Не молюсь со вниманием, благоговением и умилением сердечным…
Во время богослужений, всенощного бдения и даже во время Божественной литургии и в страшный час совершения таин я стою в храме без страха Божия, без благоговения и внимания.
Часто я задерживаюсь умом на неподобающих предметах и вхожу в собеседование со скверными, нечистыми и хульными помыслами в сей страшный час Божественной литургии и во время других служб.
У меня нет глубокого, искреннего, деятельного покаяния, ни скорби о грехах моих, ниже слез.
Я не исповедуюсь с сокрушением сердечным и с полнейшим осознанием того, что, предстоя во время исповеди пред своим духовным отцом, я предстою перед Самим Вседержителем Богом и Ему Самому исповедую свои согрешения.
Я приступаю к таинству святого Причащения недостойно, без должной подготовки, с холодным сердцем..

Я не люблю своего ближнего как самого себя…
У меня нет настоящей любви и должного уважения к моему духовному отцу…
Не имею воздержания, терпения, кротости, смирения: согрешаю осуждением, злословием, ложью, многословием, шутками неподобными, смехотворством, возмущением, гневом, злопамятством, злобой…
Согрешаю чревоугодием, многоядением, лакомством, тайноядением.
Согрешаю всеми моими чувствами, зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием.
Согрешаю словом и делом, волею и неволию, ведением и неведением, умом и сердцем.
От нерадения и разленения не соблюдаю себя от пожеланий скверных и нечистых.
Согрешаю гордостию, тщеславием, человекоугодием.
Согрешаю самолюбием, сребролюбием, многостяжанием.
Не храню свое сердце от всего лукавого и суетного, что препятствует общению с Богом.
Не отгоняю с надлежащей поспешностью скверные, нечистые, хульные, гордые помыслы.
Согрешаю ревностью и завистью, вспыльчивостью, гневом, желанием мести.
Я ленив и нерадив к выполнению своих обязанностей и к молитве.
Прости нас Господи.

Разбойник первый входит в рай, не пророки, не праведники. А почему? Покаяние? Где там покаяние? Вспомним: левый разбойник ругает Христа: «если ты Бог — спаси себя и спаси нас», а правый совещает его и говорит: «Помяни меня Господи, когда приидеши во царствие Твое». И где здесь покаяние? Обращаю ваше внимание: где апостолы? Все Его бросили.Что это за Бог? Апостолы были в полной растерянности: значит, это не Мессия, это не посланник Божий. Они, которые видели как Христос ходит по воде, как Христос пятью хлебами насыщает пять тысяч, как Христос воскрешает мертвых, как слепым возвращает зрение, они все это видели и они разбежались. Легко верить в Бога, который идет по воде, Бога, который оживляет мертвых — это конечно Бог, но что Бог голый может висеть на Кресте? Над Богом могут издеваться и глумиться? И все разбежались, все бросили. И только один человек в это страшное время ВЕРИТ, что это — Бог. Вспомним, что когда Господу нашему вбивали гвозди — Он молится за убийц, и разбойник понимает, что будучи безвинным, можно или кричать о своей невиновности или проклинать своих палачей, но молиться будучи безвинным за убийц может только Бог. И в это страшное время единственный человек в мире верит, что на Кресте висит Бог и обращается к Нему, как к Богу. И за эту феноменальную веру, такой веры больше в истории нет и не будет, он первый входит в рай. Вот как важна вера.

Сорок дней Господь будет ходить по земле.
Он может встречаться с каждым под разным
видом. Он является всегда тогда, когда
человек спешит, когда в тесноте находится
когда ему некогда. Испытывает веру нашу
насколько мы имеем любовь к ближнему. И
множество примеров в патериках. Самый
яркий, один из них, как из скита шел в
монастырь подвижник Арсений. Видит:
впереди нищий на коляске передвигается, ну
руками опирается о землю,на колесиках на
этих передвигается. Он взял себе в мантию
его здоров был физически. На плечо и в монастырь, куда он спешил тоже. Подходит к
монастырю, глядит: братья все собрались, и
подумал, что это послов каких-либо встречают. Стал подходить ближе: игумен ко всем обращается и говорит: «Вот Арсений
Господа несет!» А этот удивляется. А эта
ноша все легче и легче:чем ближе к
монастырю — тем легче эта ноша его. И все
увидели Господа, возносящегося на небо. И
слова к Арсению обращены: «Арсений Я тебя не забуду!» Вот такое было явление. Я
призываю к тому, чтобы вы бдели эти 40
дней (после Воскресения Христова) и занимались больше благотворительностью.
Авось кто-нибудь и попадет на Господа. «По
вере вашей да будет вам».

Всю светлую седмицу в православных храмах можно увидеть большую просфору, лежащую на специальном столике на самом почетном месте – перед открытыми Царскими вратами. Это артос. Так называется хлеб на закваске с изображением Креста или Воскресения Христова. Артос в переводе с греческого, собственно, и означает «квасной хлеб».
Продолжая Апостольскую традицию, первые пастыри Церкви установили традицию в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.
В православных монастырях эта традиция сохранилась практически в неизменном виде: всю Светлую седмицу артос приносят в трапезную и поставляют на свободное место за столом или же на отдельный столик. Артос и сегодня символизирует невидимое присутствие Иисуса Христа в нашей жизни.        
Как правило, артосы начинаю выпекать в дни Великого поста или незадолго до его начала. Готовые артосы убирают в специально отведенное место , где они и лежат до Пасхи.
И вот, наконец, светлый праздник Воскресения Христова. На Пасхальном богослужении после Литургии артос выносят в храм и устанавливают перед Царскими вратами. Совершается чин освящения артоса. Священник читает подобающие торжественному моменту молитвы и окропляет артос святой водой.
В светлую субботу, опять же после Литургии совершается последний крестный ход и священник совершает чин раздробления артоса. Батюшка читает специальную заамвонную молитву и копием разрезает тело артоса на небольшие кусочки. Сама молитва по освящению артоса содержит просьбы насытить хлеб способностью исцелять недуги и немощи души и тела и уберегать всех вкушающих от болезней.   
Священнослужителем испрашивается у Господа Бога благословение на насыщение хлеба Божией благодатью.
Артос считается наряду со святой водой одной из святынь православной церкви, и, так же как и святая вода, обладает особыми свойствами.
В Православной церкви артос используют для подкрепления телесных и душевных сил. При этом артос, как любая святыня, требует к себе трепетного отношения – при небрежном к нему отношении он, как и обычный хлеб, может заплесневеть.
Для длительного хранения его обычно разделяют на мелкие кусочки и, высушив их, хранят в стеклянной таре. Употребляют его натощак, как правило, запивая святой водой.
В подтверждение истинной святости литургийных просфор, артоса или антидора можно привести такой случай из жития святого преподобного Зосимы Соловецкого. Однажды преподобный Зосима дал просфору приехавшему к нему купцу. Купец же, идя из церкви, обронил ее. Один из монахов, проходя мимо, увидел стоящую над просфорой собаку, которая несколько раз хотела схватить ее зубами, но всякий раз отгоняема была огнем, исходившим от просфоры. Монах подошел, поднял просфору и принес преподобному Зосиме. Из этого можно заключить, что к просфорам, антидору и артосу необходимо относиться благоговейно и хранить их должно в святом углу возле икон.
Артос предпочтительно вкушать натощак. При этом крошить Святыню строго возбраняется. Части святого хлеба не должны попадать под ноги. Для этого советуют всегда подкладывать под артос бумагу или блюдце, чтобы упавшие крошки не оказались попираемы.
Вкушение святого  артоса не только дает новые благодатные силы нашей душе, но и освящает тело, является источником исцелений от болезней.
 Артос является лекарством, врачующим душу и тело в сложных случаях, позволяющим снять боли и успокоить страсти.
Приняв святой хлеб с молитвой, верой и благодарностью, можно ожидать ослабления страданий тела, надеяться на успокоение терзаний души.Поскольку артос является Святыней с большим потенциалом, его советуют хранить для особенных ситуаций и вкушать реже, чем, к примеру, антидор.     Каждый день вкушать артос стоит лишь во время реабилитации после операций и длительных периодов болезни. Максимальный целительный эффект обеспечивает артос вкупе с иными Святынями.
Так, например, скорейшему излечению способствует вкушение артоса, святой воды, частиц просфоры вместе с помазанием елеем и молитвами перед иконами православных Чудотворцев.

Великая Суббота. День вселенского покоя: Господь во гробе. «Сия суббота есть преблагословенная, в ней же Христос уснув, воскреснет тридневен».
В богослужении Великой Субботы отражены пять тем:
погребение Спасителя на
утрене Великой Субботы, которая еще именуется «Чином погребения Спасителя» (интересно, что по образцу утрени Великой Субботы сформировался чин погребения священников, так как каждый священник по роду своего служения носит образ Христа);
сошествие Христа во ад —
когда Христос телом был во гробе, в это же самое время Он со Своей человеческой душой оказывается во аде (куда до того момента попадали души всех умерших людей) и разрушает власть ада, выводя оттуда души умерших праведников Ветхого Завета; новотворение человека (обновление человеческого естества) — таинство, которое совершается во гробе. Господь, находясь во гробе, восстанавливает падшего человека, заново создает скинию Адамову, пересоздает человеческое естество, качественно преобразуя его;
покой Бога в седьмой день творения — Бог, сотворив человека в шестой день, следующий за этим седьмой освятил как день покоя, в который Он «почил от всех дел Своих, которые делал» (Быт. 2:2–3). Точно также Великая Суббота, будучи седьмым днем недели, стала для Христа тем самым днем, в который Он, совершив дело искупления человека, как бы отдыхает, почивая плотью во гробе. Таким образом, покой Бога после сотворения человека сопоставляется с покоем Богочеловека Христа, совершившего дело спасения человека; ожидание Воскресения
Христова — по мере прохождения службы Великой Субботы мотив приближающегося Воскресения Христова звучит все явственнее, как бы нарастает с каждой минутой.
Во многих паремиях встречаются ветхозаветные прообразы воскресения, а после Апостола поется «Воскресни, Боже, суди земли…» и читается Евангелие о Воскресении.
В двенадцатом часу ночи, совершается полунощница, на которой поется канон Великой Субботы.
В конце полунощницы священнослужители молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь Царскими Вратами и кладут ее на престол, где она и остается до праздника Вознесения Господня, в память 40-дневного пребывания Иисуса Христа на земле по воскресении Его из мертвых.
После этого верующие благоговейно ожидают наступления полуночи, в которую начинается светлая пасхальная радость величайшего Праздника Воскресения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Во святую и Великую Пятницу мы воспоминаем святые, спасительные и страшные страдания Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, которые Он добровольно претерпел за нас.
Оплевания, избиения, пощечины, поношения, насмешки, багряница, трость, губка, уксус, гвозди, копье, и после всего этого Крест и смерть, — все это имело место в пятницу.
В богослужении этого дня Церковь как бы поставляет нас у подножия Креста Христова и пред нашим благоговейным и трепетным взором изображает спасительные страдания Господа.
Литургии в Великую Пятницу не бывает, так как в этот день Сам Господь принес Себя в жертву, а совершаются Царские Часы.
Вечерня совершается в 3-м часу дня (14.00), в час смерти Иисуса Христа на кресте, в воспоминание снятия с креста тела Христова и погребения Его.
При пении тропаря: «Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив, и вонями во гробе нове покрыв положи»

священнослужители поднимают Плащаницу (плат с изображением Христа, лежащего во гробе) с Престола, как бы с Голгофы, и выносят ее из алтаря на середину храма в преднесении светильников и при каждении фимиамом.
Плащаница полагается на особо приготовленном столе (гробнице). Затем священнослужители и все молящиеся поклоняются перед Плащаницею и лобызают язвы изображенного на ней Господа: прободенные ребра, руки и ноги Его. Вечером проходит служба с крестным ходом, символизирующая погребение Спасителя.
Плащаница находится на середине храма в продолжение трёх (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе.
Это день строгого поста, когда не принято есть, по крайней мере, до выноса Плащаницы.

«Вечером Великого Четверга во всех православных храмах раздается Чтение двенадцати Евангелий среди льющих слезы свечей. Все стоят с
большими свечами в руках. В этом очень особом и скорбном богослужение, которое бывает только раз в году Церковь раскрывает пред верующими полную картину страданий Господних, начиная от кровавого пота в Гефсиманском саду и до Голгофского распятия. Перенося нас мысленно через минувшие века,
Церковь как бы подводит нас к самому подножию креста Христова и делает нас трепетными зрителями всех мучений Спасителя. Верующие внимают Евангельским повествованиям с зажженными свечами в руках, и после каждого чтения устами певчих благодарят Господа словами: “Слава долготерпению Твоему, Господи!” После каждого чтения Евангелия соответственно ударяют в колокол.

И в память об этом часе, когда сердце человеческое сливалось со
страдающим сердцем Божества, люди приносят с собою горящие свечи,
стараясь донести их до дома и поставить горящими перед домашними
иконами, чтобы по благочестивой традиции освятить им дома. Существует обычай сберегать четверговый огонь в лампадах до Пасхи. В старину копотью от горящей четверговой свечи рисовали кресты на дверных проемах. Замечательно эту традицию описывает в своей книге Лето Господне русский писатель Иван Шмелев: «Я несу от Евангелий страстную свечку, смотрю на мерцающий огонек: он святой. Тихая ночь, но я очень боюсь: погаснет! Старая кухарка рада, что я донес. Она вымывает руки, берет святой огонек, зажигает свою лампадку, и мы идем выжигать кресты. Выжигаем над дверью кухни, потом на погребице, в коровнике».

Последнее, вероятнее всего, делается в воспоминание действия, совершенного древними израильтянами в Египте, когда Господь Бог повелел окропить косяки дверей кровью жертвенного агнца, дабы Бог, когда будет истреблять всё первородное в земле Египетской, не убил первенцев израильских (Исх. 11, 1-10; 12, 1-14).